什么是“声”？什么是“音”？ 两者有什么本质区别？

声，是后天智能思维能够感应感受到的。眼、耳、鼻、舌、身是身体的感受器，其中耳朵的主要功能是感应声，就象我们的触觉要先感觉到物，才能够产生感受，达到认识，在大脑中产生记忆一样。音，则是需要我们的心来感受的，因为它是后天眼、耳、鼻、舌、身难以捕捉的一种振动频率，所以我们常常只有一种感觉，比如腹腔振动之后，会感觉到热、胀或是一种压力，这不是音的本身，而是音对我们肉体的一种物理作用，是可以捕捉到的。

“声”和“音”结合才是“声音”。对于声音的研究，现代科学已经进行得比较多，但是还没有接触到其中的实质。 中国古代很多文献记录得比较详细。东方文化中，首先将“声”和“音”加以严格区分，这一点与西方文化不同。这种差异在钟的设计方面表现得非常典型。西方可能是把自己史前文化丢失了的缘故，在声和音的研究上，没有将它们进行详细区分；而东方文化由于保留住了自己的史前文化，所以在一些领域，如道学修身教育、打击乐器的制作等，始终是把“声”和“音”分开来进行应用的。

观察西方教堂钟的造型，聆听西方教堂钟的敲击声；观察东方寺观钟的造型，聆听东方寺观钟的敲击声，我们就会发现：西方教堂的钟是敲击内壁，音声混淆；而东方寺观的钟则是敲击外壁生声，内腔生音和鸣。经典诵读中所产生的“音”，在体内所“乐”的是体液之水，是每个细胞内液、外液（水）都能被其所作用而“乐”起来，也就是快乐愉悦起来。这种体液水分子的快乐愉悦，是指在音频振荡的动态中，自然加速体液的吐故纳新，调节细胞内外的酸碱平衡，降低和排泄在体内组织器官和细胞中积滞的酸性成分，从而重新恢复酸碱动态平衡，使人通过自我诵读经典而产生出“音药”的治疗效果，从而再次获得健康的心身，长期坚持，甚至可以延年益寿。

西方的钟“声”和“音”都是在内腔里产生的，西方美声唱法的发声原理与教堂的设计原理相近，强调的是把“声”和“音”在小腹腔里振荡以后再发出来。中国文化深知“音”的重要作用，因此在钟的设计上，讲究要把“声”和“音”隔开来，敲击外壁让“声”在外面发出，而使内壁产生的“音”免受外壁“声”的混杂和干扰。由此可见，东方更讲究内在质量性，而西方更讲究实用性。

音乐声波的频率和声压会引起生理上的反应。音乐的频率、节奏和有规律的声波振动，是一种物理能量，而适度的物理能量会引起人体组织细胞发生和谐共振现象，能使颅腔、胸腔或某一个组织产生共振，这种声波引起的共振现象，会直接影响人的脑电波、心率、呼吸节奏等。现代科学技术揭示了很多关于声音的物理特性，但在中国传统文化当中，有着更加深刻的揭示。中国文字中的“声”和“音”是一字一义。古人讲“五音”却不说“五声”，讲“音乐”却不说“声乐”，是因为“声乐”只是西方智能思维的概念，中国古人明确地将“声”和“音”分开进行研究。

音只有在空腔中才容易产生。人体的脑腔是空的，胸腔是空的，腹腔也是空的，这“三腔”里面都能产生音对声的谐振波。人体结构就是一个中空的“钟”，随着诵读经典“声”的诵读，“音”就会随之在体内产生，与敲钟的原理一模一样。

经典诵读过程中所产生的“音”，能对人体中70%左右的水产生音频振荡性，使所有的细胞内液、外液都能被其所作用而“乐”起来。这种体液水分子的快乐愉悦，是指在音频振荡的动态中，自然加速体液的吐故纳新，调节细胞内外的酸碱平衡，降低和排泄在体内组织器官和细胞中积滞的酸性成分，重新恢复酸碱动态平衡，使人通过自我诵读经典而产生出“音药”的治疗效果，从而促进人体健康。

道德根文化的经典诵读，具有音药性的医治作用，揭示了我们人类每个生命体内人人皆都具备这种仙丹妙“薬”，只是需要人们主动通过自己的声音，借助非恒道的经典，才能在自己体内产生“乐”。此乐就具有自我医治的效果。这个“音乐”之“薬”，也就是进行自我调治而免费可得的良“薬”。

经典诵读而产生的“音药”，对于先天不足的人而言，它可以培补调节先天的不足；对于后天虚损的人而言，它是补虚救缺的良药。音乐是可以当作“音药”的，这也是《君子乐》中最具原创性的一章——“中国民乐疗法探究”所讲的内容。徐先生分别论述了“中国古典音乐的美和健康”“民乐疗法的基础理论 ”“民乐疗法对心灵的诠释”和“身心健康之道的‘音药’”。其实，音乐对人心的影响是毋庸置疑的。中国古代伟大的音乐美学论著《乐记》开篇有曰：“凡音之起，由人心生也。”我们从乐的字源“樂”和药的字源“藥”，或许也可以看出音乐是可以当作“音药”的。 

音药既能作用于人体的肉体系统，也能轻松穿透硬脑膜屏障，作用于大脑精神系统而开慧益智。

音药既能拾遗补缺对人体的性命系统进行整体性的调节，同时也能整体性地强化生理功能；既能驱除浊气、病气、邪气，同时也能预防和治疗各种疾病。

音药是一种免费型，快乐型的药性物质，投资小，效益卓著，人人皆可自行制造，人人皆可以“服用”，实可谓“百无禁忌”，安全可靠。